Bourdieu’s thought is disturbing. Provocative. Scandalous even, at least for those who do not easily tolerate the unmitigated truth about the social. Nonetheless his ideas, among the most important and innovative of our time, are here to stay. This thought has taken form in the course of a career and through works on diverse subjects that have constructed a far-reaching analytical model of social life, which the author calls more readily an anthropology rather than a sociology. In their totality, they (...) constitute today an original and powerful proposal to explain human practices. In the face of criticisms commonly leveled at Bourdieu’s thought (notably the charge that it reduces everything to a single schematic model), it is important to identify the spirit of his enterprise. Early on, it is true, his thought drew on a few fundamental concepts—the trilogy habitus, field (champ), practice (pratique)—to which it constantly returned, and followed a clearly defined trajectory. At the same time, however, he continually reformulated, adapted, and refined his analytical model, depending on the operations to which he subjected new objects of inquiry. The regenerative and transformative force of his thought was supported by two convictions. First, that there being nothing more vain than theory for theory’s sake, it is preferable that theoretical production originate in the study of concrete and occasionally very specific cases. Second, that in order to escape stereotypical classifications, boundaries separating disciplines are best transgressed, thereby favoring new constructions of the object of inquiry. (shrink)

Les Dialectes Doriens, Phonétique et Morphologic. Thèse d'Agrégation presentée á la Faculté de Philosophic et Lettres de l'Université de Bruxelles, par Émile Boisacq, Docteur en Philosophie et Lettres. Paris, Érnest Thorin, 1891. 220 pages.Der Dialekt Megaras, und der Megarischen Colonien Friedrich von Köppner.—Besondere Abdruck aus dem achtzehnten Supplementbande der ‘Jahrbücher für classische Philologie.’ Leipzig, Teubner, 1891. Pp. 530–563. 1 Mk.

C'est un long cheminement qui a conduit la langue arabe de ses débuts à une expression philosophique. À partir du premier monument littéraire qui nous soit parvenu, le Coran, l'évolution a progressivement ajouté, à une langue et à une production très marquées par l'oralité, les caractères propres à l'écriture. À travers l'étude de la langue du Coran et du ḥadīṯ, à travers les disciplines religieuses comme le kalāmou le fiqh, à travers certaines formes littéraires, se sont longtemps manifestés les caractères (...) de l'oralité. Tandis qu'avec les sciences et plus particulièrement la philosophie, les traits caractéristiques de l'écrit vont se trouver affirmés. C'est ce que cherchera à établir la seconde partie de ce travail en analysant ce que nous apporte l'œuvre de Farabi (870-950) dans sa réflexion sur le langage. Héritier des générations qui l'ont précédé, Farabi l'est aussi des grands penseurs de l'Antiquité grecque, et plus particulièrement de Platon et Aristote. Mais il réalisera une synthèse originale et posera une problématique qui lui est propre pour aborder, dans son Kitāb al-ḥurūf(Le livre des lettres), les questions de la naissance du langage et des sciences. Il en ressort un recours et un rapport au langage qui sont tout à fait différents de ceux de ses contemporains. Avec Farabi, la langue philosophique arabe est née, et cette langue a quitté le terrain de l'oralité pour celui de l'écrit. (shrink)

La pensée esthétique de Rousseau fait de la musique son modèle privilégié et, pour la comprendre, retourne à sa matrice : les langues. Les trois textes proposés ici délimitent leur cible : l'esthétique classique et son représentant illustre, Rameau. Mais au-delà du débat polémique, ils engagent une philosophie tout entière. Parler, chanter y sont analysés en fonction d'enjeux moraux et politiques. Homme du besoin ou homme du désir, harmonie ou mélodie, alphabets ou hiéroglyphes? Questions de priorité, questions d'origine auxquelles (...) Rousseau s'attelle et dont les réponses dessinent une grande philosophie qui voit dans la musique le prototype d'un langage en deçà des langues et dans la représentation des états d'âme, dans l'accès à l'intimité psychique, la fin que devrait se proposer tout artiste. --. (shrink)

Entre les postes et le mouvement analytique, le principe de plaisir et l'histoire des télécommunications, la carte postale et la lettre volée, bref le transfert de Socrate à Freud, et au-delà. Cette satire de la littérature épistolaire devait être farcie - d'adresses, de codes postaux, de missives cryptées, de lettres anonymes, le tout confié à tant de modes, de genres et de tons.

Tout ce qui est dans l'oeuvre de Jacques, nous l'avons d'abord vécu à l'état de difficulté vitale et d'expérience, - les questions de l'art et de la morale, de la philosophie, de la foi, de la prière, de la contemplation. Cela nous a d'abord été donné à vivre, à chacun selon sa nature et la grâce de Dieu », notait Raïssa en 1934. Cette correspondance confirme le propos, qui nous fait pénétrer dans « l'amour fou » de deux (...) vies données l'une à l'autre, et la trame quotidienne de leur fécondité de pensée et de « grandes amitiés ».Leur conversion en 1906 scelle la vocation d'un couple venu déjà un peu d'ailleurs : lui, 18 ans, romantique, révolutionnaire et dreyfusard en diable, en rupture avec les élites républicaines laïques dont il est issu ; elle, 17 ans, comme sortie d'une peinture de Chagall, juive et slave en quête à la Sorbonne d'une nouvelle patrie spirituelle. Les premiers regards portés sur eux discernent déjà leur promesse : « Je les trouve absolument dignes l'un de l'autre ; ce sont même de si beaux types d'humanité qu'il faut se féliciter de les voir se rechercher. On ne trouve pas si souvent de couple bien assorti ; celui-là me paraît devoir donner un exemple lumineux. »Ils s'écrivent abondamment dès que les aléas de la vie les séparent et ce premier tome les suit dans la découverte d'eux-mêmes. Dans la discontinuité des circonstances, leur chemin métaphysique et mystique progresse, tandis que se révèle, derrière chaque ouvrage, chaque combat, chaque accompagnement spirituel, le secret de leur rayonnement : au fil de ces 712 lettres, c'est d'abord une histoire d'amour, dans un respect tendre et sacré de la singularité de l'autre. (shrink)

Cet ouvrage propose la première édition intégrale des lettres retrouvées à ce jour entre les philosophes Jacques Maritain et Emmanuel Mounier. Cette correspondance enrichit largement, de 133 à plus de 200 lettres, la première édition partielle de 1973, qui n'était qu'une sélection de lettres illustrant la genèse de l'ouvrage collectif sur Péguy et celle de la revue Esprit. Elle est éclairée par la connaissance des Carnets personnels de Maritain, et du Journal complet de Mounier qui sont (...) en cours de parution. Cette publication réévalue très largement l'image que l'on pouvait se faire de leur relation, révélant davantage encore la profondeur humaine et spirituelle de cette grande amitié. A l'instar d'Yves Simon ou de Henry Bars, Emmanuel Mounier se donne le beau titre de "filleul" de Jacques Maritain, de "fils aimant" : un fils libre et indépendant. Il prolonge à sa manière la philosophie politique, sociale et culturelle de Jacques Maritain, s'appuyant sur les jalons forts de sa pensée - tels l'humanisme intégral, les moyens pauvres, "l'exister avec le peuple" ou l'amitié civique, l'ouverture aux autres religions et aux incroyants, la participation à une oeuvre commune - mais aussi réalisant un travail personnel, parfois en décalage avec celle du philosophe de Meudon. N'est-il pas symbolique qu'emprisonné par le régime de Vichy, Emmanuel Mounier ait choisi de présenter à ses camarades de cellule, le 10 octobre 1942 "un soir Péguy, un soir Maritain"? (shrink)

Étudiant les concepts du Contrat social à la lumière de l'histoire de Genève, l'ouvrage montre que Jean-Jacques Rousseau subvertit le langage de la souveraineté du peuple pour mieux autoriser les délibérations du peuple. Le concept de volonté générale met en jeu une conception implicite du jugement politique et des délibérations d'assemblée que l'ouvrage s'attache à reconstituer. Les Lettres écrites de la montagne illustrent, en complément, la place réservée aux contestations civiques. À l'heure où une contre-démocratie se développe dans (...) le refus de toute représentation, la philosophie politique de Jean-Jacques Rousseau peut encore nous éclairer."--Back cover. (shrink)

Réflexion sur la philosophie et les lettres qui tente de répondre à la question : qu'est-ce que penser pour un homme dont l'expérience vécue est la source de l'écriture?

Que signifie " mourir dans la dignité "? La dignité est-elle affaire de convenance personnelle? Doit-il y avoir une " exception d'euthanasie "? À quoi servent les soins palliatifs? La philosophie nous apprend-elle quelque chose sur la mort? Telles sont les principales questions, d'une actualité brûlante pour la plupart, auxquelles ce recueil apporte quelques éléments de réponse. L'auteur chemine en compagnie d'Epicure, de Kierkegaard, Levinas et bien d'autres. Qu'il analyse un avis du Comité national d'éthique ou expose la pensée (...) de Jankélévitch, son propos reste accessible à " l'honnête homme ". Et prodigue une réflexion éclairée sur " l'impensable " de la mort. (shrink)

Ces Entretiens sont à la fois l'autobiographie intellectuelle d'un des philosophes les plus au fait de quelques-uns des grands débats contemporains et un plaidoyer pour un style de pensée modeste, rigoureux et ironique. Jacques Bouveresse appartient à cette génération des jeunes assistants qui, dans les années 1960 montèrent à l'assaut d'une Sorbonne un peu poussiéreuse et à dominante spiritualiste. La véritable nouveauté pour lui ne fut cependant ni la linguistique, ni le marxisme, ni la psychanalyse, mais la logique " (...) moderne " qu'on tenait alors pour exotique et marginale. Adversaire-né de tous les conformismes, introducteur en France des philosophes logiciens Frege, Russell, Carnap contenté de plaider pour la philosophie analytique ; il a tracé d'emblée la voie d'une certaine résistance intellectuelle, qui s'alimente autant à l'ironie viennoise d'un Kraus ou d'un Musil, qu'à une relecture très personnelle de Nietzsche. (shrink)

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) ne cesse de fasciner ses lecteurs, par les controverses internes de ses ecrits. Dans une societe mondialisee, confrontee regulierement aux extremismes religieux qui tentent d'imposer leur vision du monde par la violence, peut-on encore entendre son verdict dans les Lettres ecrites de la Montagne : "La Religion est utile et meme necessaire aux Peuples"? Devant les theories de la laicisation, developpees dans une perspective de secularisation a sens unique, orientees vers l'expulsion de la religion (...) de la sphere publique, la relecture de la pensee politique de Rousseau est indispensable pour elaborer un contrat social acceptable par tous. La contribution du philosophe de Geneve a une analyse critique du theologico-politique, et son opposition aux perspectives atheistes de ses contemporains, est d'un grand interet dans le debat autour de la laicite des Etats postmodernes. En effet, le paradoxe, qui traverse la pensee de Rousseau, trouve son point culminant dans sa controverse avec les encyclopedistes sur le lien entre la politique et la religion. Plus que tout autre philosophe des Lumieres, Jean Jacques Rousseau eclaire la comprehension des defis que posent a notre temps la relation du politique et du religieux. (shrink)

New York, été 1942. Peu après la déclaration de la guerre, les Maritain ont quitté la France et se sont réfugiés aux Etats - Unis. Tout en poursuivant son oeuvre littéraire, Jacques donne des cours et des conférences à travers le pays. Raïssa publie Les grandes amitiés et achève la rédaction de ses souvenirs, souvent interrompue par la maladie et les souffrances qui l'accablent. L'arrachement à leur pays, le désastre en Europe et le sort des Juifs ne cessent de (...) peser sur le coeur et les pensées du couple. C'est dans ce contexte troublé que, le 22 août 1942, les Maritain reçoivent la lettre d'une inconnue. Celle qui leur écrit pour la première fois vient de lire Les grandes amitiés. C'est une Américaine de quarante-trois ans, écrivain, poète, dont la vie sera désormais liée à la leur. (shrink)

Musil dit de la littérature qu'elle utilise des connaissances, mais n'en produit pas de spécifiques. Il admet en revanche que certaines philosophies réussissent à nous procurer une connaissance ; d'autres agissent sur l'esprit d'une façon qui ressemble davantage à celle de certaines oeuvres littéraires. Pourquoi Jacques Bouveresse (1940-2021) s'est-il autant intéressé à Robert Musil (1880-1942), un écrivain bien éloigné de la philosophie traditionnelle? Ils partageaient sans nul doute une grande indépendance, un attrait pour les chemins de traverse, une (...) profonde méfiance à l'égard des modes et une préoccupation pour les notions de vérité et de croyance. Jusqu'à la fin de sa vie, Bouveresse aura défendu l'idée que Musil était un penseur capital dans les temps obscurs et incertains où nous vivons. Dans ce texte inédit, il en profite pour opérer un retour critique sur sa propre discipline et s'interroge autant sur son sens que sur sa légitimité."--Page 4 of cover. (shrink)

Le langage nous importe en philosophie parce que la réalité nous importe. Si, comme il est dit dans les Recherches philosophiques, on doit se garder en philosophie contre la tentation constante de prédiquer de la chose ce qui réside dans le mode de représentation, c’est bien parce que ce qui nous intéresse est la réalité elle-même, et non ce que le langage nous oblige apparemment à supposer ou à croire à son sujet. J’entends ici par « réalisme » (...) la conviction qu’entre la pensée ou le langage, d’une part, et la réalité, d’autre part, il n’y a pas de distance plus fondamentale et plus préoccupante que celle qui consiste dans la possibilité qu’ont les pensées et les propositions d’être fausses. Ce que dit sur ce point Wittgenstein est tout à fait opposé à l’idée bergsonienne que la pensée elle-même a déjà introduit par essence une distance entre la réalité et nous, et que seule l’intuition directe serait capable de nous livrer des faits. (shrink)

Trois alternatives sous-tendent le questionnement sur l'homme aujourd'hui. Tout d'abord, faut-il disjoindre la nature et l'homme? Ensuite l'anthropologie étant plurielle, à quelle instance revient-il de penser l'homme? Enfin, quel sera l'avenir de la spécificité anthropologique? C'est à ces questions cruciales que répond l'auteur en en appelant à des reprises critiques et des reformulations consenties.

Cet ouvrage donne la parole à cinq philosophes marxistes français de renommée internationale - Main Badiou, Étienne Balibar, Jacques Bidet, Michael Löwy, Lucien Sève - qui présentent l'évolution de leur rapport à Marx, à la philosophie et à la politique, depuis les années 1950 jusqu'à aujourd'hui. Dans ces entretiens, chacun à son tour, les auteurs ont répondu aux questions posées par deux philosophes de générations différentes, Alexis Cukier et Isabelle Garo : comment avez-vous rencontré la pensée de Marx, (...) et comment avez-vous commencé à en faire usage? Dans quel contexte théorique et politique, pour répondre à quelle urgence et à quel problème, en rapport avec quels engagements militants? Quelle a été l'évolution de votre conception du communisme et que devraient être une action ou une organisation politique communiste aujourd'hui? Que retenez-vous d'essentiel de la pensée de Marx pour penser la période politique présente? Au fil des réponses à ces questions, les auteurs analysent les rapports entre philosophie et politique, reviennent sur la trajectoire du marxisme en France et abordent la signification du communisme aujourd'hui. L'introduction, complétée d'une bibliographie étendue, présente les coordonnées théoriques et politiques complexes de ces trajectoires singulières, leurs convergences et leurs divergences, qui éclairent le renouvellement en cours de la philosophie marxiste ainsi que de l'engagement communiste."--Page 4 of cover. (shrink)

Charles Rosen commence son livre, Aux confins du sens. Propos sur la musique, en posant la question suivante :« Qu’est-ce que comprendre la musique ? Il est relativement facile de répondre à cette question, si on la pose à un niveau très modeste. Comprendre la musique, c’est tout simplement ne se sentir..

Tout : vague et imposant petit mot. Présent à tout bout de champ, dans tant d'expressions, de toute éternité et en toute modestie. Ce mot-là, ce n'est pas rien. Les articles qui suivent explorent les rapports de tout et de rien, et les valeurs que prend le tout à différentes époques : comment il est représenté – personnifié? – et comment il est présupposé dans la démarche même d'écriture. Car l'ambition de la littérature est peut-être bien de dire tout : (...) dire la totalité du monde, d'une société, d'une époque, dire le rapport – forcément spirituel? – au tout qui ne se laisse saisir, tout dire de soi, ou encore utiliser tous les mots du dictionnaire. Quelle que soit la forme ou le genre emprunté, de façon totalisante ou fragmentaire, l'œuvre littéraire se donne comme un tout en relation avec le tout. [Source : 4e de couv.]. (shrink)

Un ensemble de textes qui ont comme sujet soit Jacques Proust lui-même, spécialiste du siècle des lumières et de Diderot en particulier, soit un domaine que ce professeur universitaire de lettres affectionnait, tel le Japon.

A la fin du XIXe siècle, le progrès des sciences et des techniques parut ouvrir une ère de bonheur où l'homme, délivré des tâches serviles et de toutes les superstitions, serait enfin le maître de la nature et de son propre destin. Mais le XXe siècle ne tint pas ces promesses. Certes, le progrès des sciences a fait reculer la mortalité infantile et allonger l'espérance de vie. Les nouveaux moyens de communication ont permis la circulation rapide d'informations autour du globe. (...) Mais notre environnement est menacé par toutes sortes de déchets. La biologie a ouvert des voies effrayantes. l'automatisation a bouleversé le monde du travail. La nécessité de former des scientifiques pour créer et maîtriser ces nouveaux outils a fait reculer la culture classique. De tels changements ont obscurci les repères traditionnels, les esprits sont déroutés, le sens est en crise. A l'entrée du troisième millénaire, l'Académie d'Education et d'Etudes sociales ne pouvait laisser ces questions dans l'ombre : elles sont trop souvent l'objet de débats plus passionnés que fondés et raisonnés. La science menace-t-elle l'homme et son environnement? Pèse-t-elle sur la cohésion sociale et la démocratie? Quelle est sa place dans la culture, à côté de la philosophie? Comment le chrétien se situe-t-il dans ce monde scientifique et technique? Par une étude raisonnée de ces questions, l'AES souhaite délivrer un message d'espoir et de confiance, et contribuer à mettre le développement scientifique et technique au service de l'homme, suivant la parole de l'Ecclésiastique : " Le Très-Haut a donné à l'homme le savoir pour être glorifié dans ses merveilles " (17,8). (shrink)

On ne saurait réduire la dimension politique et morale du rationalisme critique uniquement à son opposition à Platon, Hegel et Marx. Cette attitude limiterait la pensée de Karl Popper à son ouvrage La société ouverte et ses ennemis. Cette étude propose de considérer l?œuvre du philosophe autrichien pour elle-même, dans son ensemble, ainsi qu'au cours d'une approche comparée entre le rationalisme critique et d'autres modèles théoriques. Sont alors convoquées les philosophies politiques, sociales et morales de Hayek et Rawls, et l'éthique (...) de la discussion d'Apel et Habermas. En définitive, il s'agit de mettre au jour une philosophie pratique chez Karl Popper. (shrink)

Que Wittgenstein ait été un admirateur de Freud n'est pas surprenant, puisque Freud possédait au plus haut point une qualité que Wittgenstein considérait comme fondamentale en philosophie, à savoir l'aptitude à proposer des analogies nouvelles et éclairantes pour la compréhension de faits qui sont à la fois familiers et énigmatiques. Ce que fait Freud consiste pour lui essentiellement à proposer d'excellentes comparaisons, comme par exemple la comparaison d'un rêve et d'un rébus. Mais les mérites de Freud ne vont pas (...) au-delà de ce qu'on peut exprimer en disant qu'il nous fournit une " représentation des faits " dont personne n'avait eu l'idée avant lui et qui est, en tout état de cause, extrêmement convaincante. Ce que Wittgenstein n'accepte pas est l'aspect proprement explicatif de la théorie, c'est-à-dire, en fin de compte l'inconscient lui-même. Freud a tort de s'exprimer comme s'il avait découvert qu'il y a dans l'esprit humain des haines, des volitions, etc., " inconsciente ", ce qui est tout à fait trompeur, parce que nous pensons à la différence entre une haine " consciente " et une haine " inconscientes ", comme à celle qui existe entre une chaise " vue " et une chaise " non vue ". Freud nous a appris à discerner un but, une intention ou un sens dans des phénomènes qui, comme le rêve ou le lapsus, semblaient à première vue n'en avoir aucun. Mais il les a, pour ce faire, simplement placés dans une perspective entièrement différente de celle à laquelle nous étions habitués. Il commet, selon Wittgenstein, une confusion philosophique caractérisée, lorsqu'il estime avoir mis en évidence l'existence d'une activité psychique inconsciente qui constitue la cause supposée des phénomènes en question. (shrink)

La question des rapports du spinozisme à l’axiologie a fait l’objet de nombreux débats. Certains commentateurs considèrent Spinoza comme étant profondément immoraliste, alors que pour d’autres, il maintient l'ensemble des valeurs humaines. Spinoza a cherché à dépasser l’utilitarisme propre au conatus de chacun, afin de fonder un altruisme rationnel. Il souligne que le bien auquel l’homme aspire lorsqu’il suit la vertu, il le désirera aussi pour tous les autres hommes. Cependant, les moyens mis en œuvre pour démontrer cette thèse semblent (...) problématiques. Cet article analyse la logique de la coopération interhumaine élaborée par Spinoza, ainsi que son idéal de l’homme libre, montrant, qu'en fait, il n'a pas réussi à surmonter la nature profondément égoïste du conatus. -/- The question of the relationship between Spinozism and axiology has been the subject of much debate. Some commentators consider Spinoza to be profoundly immoralist, while for others he upholds the set of human values. Spinoza sought to go beyond the utilitarianism proper to the conatus of each person, in order to establish a rational altruism. He emphasizes that the good to which man aspires when he follows virtue, he will also desire for all other men. However, the means used to demonstrate this thesis seem problematic. This article analyzes Spinoza's logic of interhuman cooperation, as well as his ideal of the free man, showing that, in fact, he failed to overcome the profoundly egoistic nature of conatus. -/- . (shrink)

Alain Badiou’s Seminar: The One – Descartes, Plato, Kant (1983-1984) inaugurates "The Seminar, " the collection of transcribed and edited seminars that Badiou chose for publication from the sessions he held over his career. To its place opening "The Seminar" other, perhaps more important functions should be added, however. The Seminar: The One serves, with the companion seminar on the Infinite (1984-1985), as a bridge between Badiou’s Theory of the Subject (1982) and the work for which he is best known, (...) Being and Event ( L'Être et l'Événement, 1988; English translation, 2005). 1 (His play Incident at Antioch, whose first drafts are written during the years that Badiou holds the seminars on The One and The Infinite, builds another, rather different, bridge.) At once quite technical and rather chatty, The One – Descartes, Plato, Kant offers a genealogy for two decisive steps in Badiou’s thought: his description and his axiomatization of the operation “counts-as-one.” It also – rather against the grain of these two steps; inchoately, controversially – offers a tentative engagement with the dangerous mode of parody. (shrink)

En retraçant la dynamique de la communication à la base de toute expérience, l’anthropobiologie d’A. Gehlen (2021) a montré que l’avorton chronique qu’est l’être humain a dû, pour pouvoir vivre, se fixer au langage en faisant parler le monde. Pourquoi? Pour y retrouver le même bonheur que celui qu’il avait pris à l’écoute de la voix de la mère dans l’écoute intra-utérine, ainsi que l’a découvert Alfred Tomatis (1977 ; 1991). Parce que l’être humain n’est pas un être biologiquement bien (...) formé et est né un an trop tôt comme l’a découvert L. Bolk, corroboré Otto Schindewolf et développé S. J. Gould – si on le compare aux mammifères pourvus d’une complexité semblable – il n’est doté que d’instincts intraspécifiques (nutritionnels, sexuels et défensifs) [...]. (shrink)

Pendant quatre ans, un cours de philosophie des sciences a été proposé aux étudiants et aux personnels de l'université Pierre et Marie Curie. Il répondait à une attente réelle de la part de ce monde de scientifiques. Chacun cherchait des mises au point sur une science qui semble ne pas " penser " pour reprendre le mot d'Heidegger. Il ne s'agissait pas de proposer une nouvelle vulgarisation scientifique qui a par trop tendance à créer une sorte de mythologie ne (...) cédant en rien à la cosmogonie d'Hésiode. Parler du Big Bang, du chaos par exemple provoque des images qui ne correspondent en rien ni à la réalité ni à son expression par un modèle scientifique. On a vu l'engouement qu'a provoqué l'université de tous les savoir où des scientifiques ont parlé de leur science telle qu'elle se crée. Nous souhaitons ici mettre en perspective les différents domaines de la science avec un minimum d'outillage philosophique. Notre but sera atteint si les étudiants et toute personne qui souhaite réfléchir à ces problèmes qui interpellent tous les citoyens trouvent matière à réflexion personnelle. Les perspectives historiques seront présentes car la science se construit dans un contexte sociologique. La maturation des idées se fait au travers d'individus qui sont dans un contexte précis : par exemple, la lutte pour la vie qui sous-tend le darwinisme ne saurait être dissociée de la révolution industrielle de l'Angleterre du XIXe siècle. Ce livre est le résultat de cette expérience qui se prolonge actuellement sur les amphis de la cinquième chaîne de télévision. (shrink)

RÉSUMÉ L'article qui suit se propose de montrer que le concept de « relativité » trouve, dans les conceptions de Mach, de Galilée et d'Einstein, une origine et un fondement philosophiques différents. En mettant ainsi en évidence les différences fondamentales qui séparent ces conceptions, il s'oppose en particulier à toute interprétation visant à faire de la théorie de la relativité d'Einstein, un « prolongement » de la philosophie positiviste de Mach et du principe galiléen de relativité. ABSTRACT The following (...) paper analyses relativity's philosophical origin and fundament through the conceptions of Mach, Galileo and Einstein. It emphasizes the fundamental differences that lie between these conceptions thus opposing all interpretations suggesting that Einstein's theory of relativity can he properly described as being a mere "extension" of Mach's positivism and Galileo's principle of relativity. (shrink)

En hommage à la longévité universitaire du sociologue et philosophe Jacques Leenhardt - professeur à l'École des hautes études en sciences sociales depuis 1966, fondateur des Archives de la critique d'art, créateur et directeur du Centre d'art contemporain de Crestet -, cet ouvrage réunit des contributions de sociologues, philosophes, artistes et écrivains qui retracent plusieurs débats marquants liés aux sciences humaines, à la littérature et aux arts, en France et aux Amériques à partir des années 1970. Le riche parcours (...) du chercheur français, né à Genève, se dessine à travers autant de rencontres intellectuelles et de sensibilités artistiques en partage--Page 4 of cover. (shrink)

La philosophie anglo-saxonne s'est imposée comme l'un des grands courants de la pensée contemporaine. Elle est née du besoin d'intégrer et de théoriser l'expérience dans le champ du pensable. La science moderne n'aurait pu se développer sans une telle réhabilitation du sensible. Mais qui dit contingence et sensibilité dit aussi subjectivité. Exprimer celle-ci et lui trouver un contrepoids n'ont cessé de préoccuper et diviser le monde anglo-saxon : c'est l'utilitarisme et la doctrine du contrat social de Locke, c'est le (...) langage naturel et la logique, c'est la perception et le raisonnement. De Bacon à Russell et à Wittgenstein, de Hobbes à Popper et à Rorty, de Berkeley à Dewey et à Searle, de Hume à Rawls et à Mill, on retrouve une même façon de philosopher et d'argumenter les grandes questions à partir d'elles-mêmes, formellement ou en fonction de l'état des connaissances dont on dispose. La philosophie des sciences du langage, de l'esprit et de l'action constitue le centre de gravité de cet ouvrage, conçu selon une double perspective, historique et thématique. (shrink)

Pour se repérer dans l'immense labyrinthe que forme l'œuvre de Husserl, telle qu'elle nous est enfin devenue accessible aujourd'hui grâce aux publications des Archives de Louvain, il faut y prendre pour fil d'Ariane la décomposition du versant subjectif de l'intentionnalité en ses trois modes : son mode perceptif, son mode imaginaire et son mode signitif, en la situant à l'arrière de celle de son versant objectif en un a priori synthétique matériel et un a priori analytique formel. Il s'agit bien (...) là, en effet, du double invariant structural autour duquel sont venus s'ordonner tous les déplacements thématiques où a dû s'engager Husserl avant de parvenir à fonder la phénoménologie transcendantale, en y prenant toujours davantage de distance par rapport aux conditions de fonctionnement actuelles de l'intentionnalité. Et Husserl put alors résoudre l'énigme qu'elles posent au départ : en tendant à faire croire à tort que ces deux versants n'auraient jamais été séparés par rien, alors que les lois d'essence qui régissent les rapports entre leurs éléments respectifs ont toujours été et resteront toujours irréductiblement dissymétriques. Aussi la question devait-elle finir par se poser : de savoir si la phénoménologie est axiomatisable à l'aide d'un modèle rigoureux. Peut-elle prendre appui, pour procéder au traitement de cet a priori subjectif, sur le paradigme fourni, au terme de son histoire, par la mathesis universalis? Et devra-t-elle même se donner plusieurs systèmes d'axiomes, afin de rendre compte par là des différents genres de phases de développement à la fois généalogiques et téléologiques par où passe et repasse sans cesse toute vie intentionnelle? J. E. (shrink)

Pour Francis Jacques, Professeur émérite à l'Université Paris III-Sorbonne Nouvelle, l'âge de la modernité exténuée que nous vivons est celui des grands théorèmes de possibilité transcendantale. Il est peu de dire que l'homme ne possède pas la vérité : c'est désormais sur l'injonction radicale d'oser interroger qu'il convient d'instruire la question "Qu'est-ce que penser?". La philosophie commence au moment où la pensée se rend capable de mettre à jour la dimension de l'originaire, comme redoublement de l'origine. En quoi (...) elle se veut pensée de la constitution. La pensée religieuse commence l'acquiescement à ce qui pourrait achever l'interrogation radicale sur Dieu cherché, aimé comme l'infini d'un coeur. Elle se clôt avec la méditation du don. (shrink)

Nous assistons depuis quelques années à un retour de Vico à l'horizon de la pensée contemporaine. Plusieurs ouvrages savants et plusieurs rééditions critiques d'œuvres du philosophe napolitain ont marqué récemment ce regain d'intérêt. Ce retour en force s'explique tout naturellement par le recul de la pensée positiviste et néo-positiviste dans notre culture actuelle, depuis que feu le structuralisme, pensée dominante au cours des années soixante à quatre-vingt-dix du XXe siècle, a montré ses limites et n'est plus à la mode. Vico, (...) en effet, que nous pouvons considérer comme le fondateur non seulement de l'histoire moderne mais aussi de ta philosophie et de la culture romantiques, est par excellence le critique du cartésianisme du XVIIe et de ta pensée des Lumières du XVIIIe siècle, et surtout du positivisme historique à venir. Il est donc logique et naturel que, depuis la fin du XXe siècle, une nouvelle génération de penseurs retourne à Vico après avoir hérité des antipositivistes que sont, après Bergson, tes phénoménologues, Paul Ricoeur et Emmanuel Lévinas. C'est principalement la linguistique et la poétique et, plus généralement l'histoire et les sciences humaines dont Vico peut être considéré comme le fondateur, qui bénéficient actuellement de ce retour aux sources vichiennes de la science du langage, de la morale et de la politique. Autrement dit, à ta critique de la raison mythologique. D'où le titre du livre de Jacques Chabot : Giombattista Vico ou la raison du mythe. L'auteur s'attache à nous montrer que la contribution ta plus essentielle de Vico à ta science moderne de l'histoire et aux sciences humaines réside dans sa découverte des mythes conçus comme formes symboliques de la raison pratique qui informent à l'origine poétiquement et raisonnablement toutes les institutions de l'humanité et toute civilisation. Dans l'esprit même de ta collection "Les Ecritures du Sud", Jacques Chabot - il y a déjà publié en 2003 un Albert Camus, "la pensée de Midi" - entend mettre à la portée d'un public cultivé de non spécialistes la difficile pensée de Vico en faisant un travail d'honnête vulgarisation. Comme il s'agit d'un "écrivain du Sud", il souligne aussi le caractère propre de la pensée du philosophe napolitain en l'inscrivant dans la continuité de l'humanisme gréco-latin qui se perpétue après lui dans un humanisme romantique et méditerranéen, sensiblement différent du romantisme allemand qui l'a longtemps occulté. Et dans le même esprit de cette collection, à la différence des ouvrages scientifiques récents exclusivement consacrés à Vico lui-même, Jacques Chabot s'efforce de l'actualiser en mettant sa philosophie en relation avec les grands courant de la pensée contemporaine. (shrink)

Proceedings of the conference held in Vand¶uvres, Genáeve, Sept. 2-6, 2002.

"Ce qui s'écrit ici différance marque l'étrange mouvement, l'unité irréductiblement impure d'un différer (détour, délai, délégation, division, inégalité, espacement) dont l'économie excède les ressources déclarées du logos classique. C'est ce mouvement qui donne unité aux essais ici enchaînés. Qu'ils questionnent l'écriture littéraire ou le motif structuraliste (dans les champs de la critique, des “sciences de l'homme” ou de la philosophie), que par une lecture configurante ils en appellent à Nietzsche ou à Freud, à Husserl ou à Heidegger, à Artaud, (...) Bataille, Blanchot, Foucault, Jabès, Levinas, ils n'ont qu'un lieu d'insistance : le point d'articulation dérobée entre l'écriture et la différence. A peser sur cette articulation, ils tentent de déplacer les deux termes."--Page 4 de la couverture. (shrink)

Pourquoi Ludwig Wittgenstein était-il fasciné par certaines œuvres du grand écrivain suisse Gottfried Keller? Cette question a intrigué Jacques Bouveresse et le fruit de cette interrogation a donné son ouvrage Le danseur et sa corde, Wittgenstein, Tolstoï, Nietzsche, Gottfried Keller et les difficultés de la foi (Marseille, Agone, 2014). Dans l’échange qui suit, organisé en mai 2017 par la section genevoise de la Société suisse de philosophie, Jacques Bouveresse et Ruedi Imbach se penchent sur le titre de (...) cet ouvrage, sur l’intention qui a présidé à sa rédaction, mais aussi sur la critique aiguë du christianisme institutionnel, surtout dans sa version doctrinale et doctrinaire, dans certaines œuvres de Keller, ainsi que sur le fort intérêt de Wittgenstein pour ces œuvres et pour cette critique. Les deux auteurs s’accordent pour dire que le christianisme ne s’enseigne pas : il est plutôt quelque chose qui relève de la vie. (shrink)

Les analyses de la mondialisation procèdent souvent de modes de réflexion qui excluent le principe de non contradiction et conduisent à des hypothèses rigides sur son évolution. La pensée complexe, selon Edgar Morin, ne présente pas cette contrainte et admet, à l’instar de la pensée chinoise stricto sensu, la coexistence de contraires, dont le dynamisme, selon la philosophie taoïste devrait aboutir à l’harmonie. Cela laisse en quelque sorte du jeu, ouvrant ainsi la porte à une pluralité de possibles. Cet (...) article présente quelques-unes des parentés entre pensée complexe et mode de réflexion chinois. Il examine aussi une touche spécifique qu’apporte Edgar Morin, héritée de la pensée grecque. Elle concerne l’accompagnement de ce jeu des contraires, par la démocratie cognitive et communicationnelle, alors que le système de pensée chinois n’intègre pas cette question. Un pont est ainsi jeté entre les modes de pensée de l’Occident et d’Extrême-Orient.Analyzes of globalization often proceed ways of thinking that excludes the principle of non-contradiction and leads to rigid assumptions about its evolution. Complex thought, according to Edgar Morin, does not have this constraint and admits, like Chinese thought, strictly speaking, the coexistence of opposites, whose dynamism, according to Taoist philosophy should lead to harmony. This leaves some sort of game, thus opening the door to a plurality of possibilities. This article presents some of the kinship between complex thought and Chinese way of thinking. It also examines a specific key brings Edgar Morin, inherited from Greek thought. It relates to the accompaniment of this game of opposites, the cognitive and communicative democracy, while the Chinese system of thought does not include this question. A bridge is built between and modes of thought of the West and the Far East. (shrink)

L’intitulé de l’ouvrage fait inévitablement référence à un livre plus ancien, écrit à plusieurs mains : H. A. Frankfort, J. A. Wilson, Th. Jacobsen, et W. A. Irwin, The Intellectual Adventure of Ancient Man : an essay on speculative thought in the ancient Near East, University Press, Chicago, 1946. On pense également à R. Watson et W. Horowitz, Writing Science Before the Greeks : a naturalistic analysis of the Babylonian astronomical treatise MUL.APIN, Brill, Leyde, 2011. Dans le premier, il...